Taller de filosofía para adult@s y niñ@s

Haz tu propuesta, piensa por ti mismo.

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Acerca del plan:

  • El taller de filosofía se propone poner a prueba aquellos mecanismos de pensamiento que nos encierran en la ficción que el Poder nos impone, para generar mecanismos propios, inconcientes y colectivos.
  • El taller de filosofía no es un grupo de estudio, no nos dedicaremos a leer y comprender textos, antes bien, los utilizaremos fragmentariamente, como herramientas puntuales para denunciar aquellos mecanismos de dominación que nos atan a una concepción del mundo fijada de antemano.
  • No es necesario saber leer para acceder al taller. Aunque saber leer sea bueno para muchas cosas, por ejemplo, para leer esto.
  • No hay profesor en el taller. Se trata de generar un pensamiento colectivo, de “pensar” en lugar de “saber”.
  • No hay horario fijo, cada quien llega cuando lo desea y se retira cuando lo desea, aunque el taller esté acotado a dos horas, esas dos horas serán relativas en la medida en que no nos sea solicitado el lugar y que no haya el deseo de trasladarse a otro para continuarlo.
  • No hay temas fijos ni programa, se trata de diseñar un plan colectivo en el que se voten y discutan todos los temas.
  • El taller es libre y gratuito.
  • Lo que allí se piense, se diga o se escriba, puede publicarse en cualquier lugar y compartirlo con cualquiera, el taller puede ser reproducido en cualquier lugar por cualquier colectivo.

Una justificación posible:

Existe una idea generalizada acerca de la filosofía. Aquella dice que la filosofía no sirve para nada. En efecto, si consideramos lo que signfica la palabra “servir”, la filosofía “no sirve”. Gilles Deleuze decía en su libro sobre Nietzsche: “Cuando alguien pregunta para qué sirve la filosofía, la respuesta debe ser agresiva ya que la pregunta se tiene por irónica y mordaz. La filosofía no sirve ni al Estado ni a la Iglesia, que tienen otras preocupaciones. No sirve a ningún poder establecido. La filosofía sirve para entristecer. Una filosofía que no entristece o no contraría a nadie no es una filosofía. Sirve para detestar la estupidez, hace de la estupidez una cosa vergonzosa Sólo tiene este uso: denunciar la bajeza del pensamiento bajo todas sus formas. ¿Existe alguna disciplina, fuera de la filosofía, que se proponga la crítica de todas las mixtificaciones, sea cual sea su origen y su fin? Denunciar todas las ficciones sin las que las fuerzas reactivas no podrían prevalecer.Denunciar en la mixtificación esta mezcla de bajeza y estupidez que forma también la asombrosa complicidad de las víctimas y de los autores. En fin, hacer del pensamiento algo agresivo, activo y afirmativo. Hacer hombres libres, es decir, hombres que no confundan los fines de la cultura con el provecho del Estado, la moral o la religión. Combatir el resentimiento, la mala conciencia, que ocupan el lugar del pensamiento. Vencer lo negativo y sus falsos prestigios. ¿Quién, a excepción de la filosofía, se interesa por todo esto? ”

La filosofía es el arte de crear conceptos, pero también es una minuciosa tarea genealógica, que buca la procedencia y la emergencia de las ficciones imperantes. ¿Cuańtos de nostros somos capaces de no dar por hechas convenciones que nos atan a la ficción espectacular en la que vivimos? ¿Existe alguien que sea capaz de discernir hasta dónde llega la dominación? Pongamos un ejemplo: Yo. El yo, ¿sabemos qué decimos cuando decimos “yo”, cuando consideramos este “yo” como el todo de nuestra realidad? Hay quienes hacen bien en recusar el concepto de alma, pero ¿saben que cuando dicen “yo” y otrogan a este yo el valor de verdad (en filosofía se dice “fundamento”) están creyendo en lo msimo que quienes creen en el “alma”? ¿Qué lleva a un ateo a creer en el alma?: la confianza ciega en el yo. Pero el yo es un concepto, nadie pensaba en él hasta que, en el siglo XVII, se le ocurrió a Descartes. Él lo dio a luz y luego de su famosa frase: “cogito, ergo sum” “(yo) pienso, luego existo”, se lo llamó “cogito cartesiano”. Por supuesto, Descartes no sólo pensó una frase, llegó a la conclusión, luego de un largo proceso, de que podía dudar de todo, excepto de que existía, pues él, su alma, era inmortal. El yo tiene también su base en lo que Aristóteles llamó hypokéimenon. Este concepto fue traducido por “sbjectum” y este último por “sujeto”. Cuando decimos yo, pensándolo como verdad, como “fundamento”, lo estamos pensando como “hypokéimenon”, es decir, como “sujeto”. Y cuando decimos esta palabra: Yo, a modo de verdad, cuando creemos en el “sujeto”, también aceptamos, conciente o inconcientemente, otro concepto aristotélico: es el concepto llamado “ousía” o “sustantia” o “sustancia”. Arsitóteles decía que esta sustancia (estoy intentando ser lo más breve posible y puedo, por ello, fallar en exactitud) era aquello que es inmodificable, pues es desde y para siempre perfecta. Para Aristóteles existía una Sustancia perfecta, que era Dios, y otro modo de ser sustancia que intentaba aproximársele lo más posible, aquello que es lo que debe ser: yo, en caso de considerarme sujeto. Cuando decimos “yo” y creemos que esta es la única verdad, estamos creyendo en el alma y en Dios como modos válidos de dominación. En cambio, cuando no nos pensamos definitivos y acabados en tanto iondividuos, cuando este yo no es más que una manera de decir y lo que importa es lo colectivo, ponemos a prueba estos conceptos. Y, poniéndolos a prueba, “filosofamos”, comenzamos a pensar más allá de ese “Yo” que nos ata a una verdad establecida, creada con unos propósitos definidos. No sólo no aceptamos lo que se nos dice ni creemos en lo que se nos fuerza a creer, comenzamos a experimentar la posibilidad de ser libres y de contagiar esa libertad. Nuestro pensamiento se hace colectivo y crece a medida que lo colectivo se expande.

Esta, por ahora, es la propuesta. Puede y debe ser modificada de acuerdo a los flujos de deseo que allí intervengan y creen su propio mapa.

SALUD Y ANARQUIA

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